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方位與禮制對(duì)中國傳統(tǒng)建筑與環(huán)境所起的作用

——在中國建筑史學(xué)會(huì)的學(xué)術(shù)會(huì)上的論文

（該內(nèi)容來源于《留住我國建筑文化的記憶》（鄭孝燮著），由中國風(fēng)景園林網(wǎng)整理發(fā)布）

　　一、自然環(huán)境與方位

　　人類文明的發(fā)展表明，原始宗教起源于對(duì)自然界威力的懾服和崇拜。在那個(gè)時(shí)期，人們?yōu)榱俗钇鸫a的生存條件和生活需要，必須非常艱苦地同嚴(yán)峻的自然界進(jìn)行斗爭，但是因?yàn)橛廾良吧�產(chǎn)力低下，根本不可能理解自然。于是神化自然界力量，頂禮膜拜，祈求保佑，逐漸形成一種宗教信仰就毫不足怪了。崇拜自然幾乎是所有古老民族早期文明發(fā)展的必經(jīng)之路。同時(shí)，伴隨崇拜自然而產(chǎn)生的許多神話傳說，其實(shí)正是人類文化發(fā)展的源頭。

　　所謂崇拜自然，主要指對(duì)某些自然物和自然現(xiàn)象的崇拜。如天、地、日、月、星辰的運(yùn)動(dòng)及顯示的作用，就很容易誘惑人們把它們"人格化"，信奉為主宰世界，決定吉兇禍福，具有無上威力的神明。我國古代也是這樣走過來的，同樣認(rèn)為"萬物有靈"--天上和地上，生物和非生物，全有神靈；同樣屬于以太陽為主神的多神論者。崇拜太陽主神，這在我國的漢族、苗族、侗族、壯族、赫哲族地區(qū)及臺(tái)灣地區(qū)的神話傳說中或一些習(xí)俗里，都是有跡可尋的。還可以從有些省區(qū)古老的巖畫上，找到太陽的畫面。我就親眼看見過連云港將軍崖巖畫和廣西左江壯族先民地區(qū)的花山巖畫所畫的太陽。

　　"太陽的光芒照四方"，"萬物生長靠太陽"，這是一條永恒不移的自然規(guī)律，沒有太阻就沒有一切。人間環(huán)境有晝夜，有陰陽，有不同的方位，有不同的環(huán)境。人們?nèi)粘龆�作，日入而息，并且本能地避陰趨陽，選取環(huán)境方位。新石器時(shí)期的人，對(duì)于環(huán)境認(rèn)識(shí)簡單，許多部落只知"東南"與"西北"兩個(gè)方位。大約商周之時(shí)，這種二維的方位才被東西南北的四維觀念取代。同時(shí)已經(jīng)會(huì)用"四象"或"四靈"作為符號(hào)，代表東西南北。何謂"四象"、"四靈"？"四象"是我國古代把日、月及五大行星以外的屬于恒星體系的二十八（星）宿，平均劃分為東西南北四大象限。"四靈"是用四種靈獸的形象與顏色，分別代表東西南北的屬性。這有點(diǎn)像我們用十二生肖的動(dòng)物形象作為符號(hào)，代表不同生年或者年齡（見《周禮·考工記》、《史記·天官記》）。標(biāo)志天上四大方位的"四象"或"四靈"。符號(hào)，同樣可以代表地上建筑與環(huán)境的東西南北方位。例如北京建于明朝的社稷壇，是祭祀社神（土地神）和稷神（五谷神）的方壇，上覆"五色土"，象征東西南北中的五方土地和五谷豐收。五色土除中土為黃土外，其余就用青、白、朱、玄四色，連方壇四周的琉璃短垣也如此配色。還有一說，"四靈"的形象，也用于古代行軍列陣的軍旗上，左為青龍旗，右為白虎旗，前為朱雀旗，后為玄武旗。四獸四色軍旗招展，便于識(shí)別，又顯得威風(fēng)（《禮記·曲禮上》）。由此可見，四大方位的標(biāo)志--"四靈"獸的形象既用于天上，也用于地上。中國古代不把"仰觀天文"與"俯察地理"隔開。自然與人類有機(jī)結(jié)合，即"天人合一"的道理，早已滲透到我國古代城市與建筑之中。

　　二、社會(huì)秩序與禮制

　　家是社會(huì)的細(xì)胞。我國封建社會(huì)，以家庭倫理為本位，以家族血緣關(guān)系為紐帶的宗法觀念和政治制度，是禮制建立的基礎(chǔ)。周朝滅殷之后，制定了周禮。周禮是一套完備的維護(hù)家庭倫常與社會(huì)等級(jí)關(guān)系，嚴(yán)格上下尊卑秩序的思想與行為規(guī)范，是從安邦、治國至齊家、修身全都需要的絕對(duì)的精神支柱。史載："禮，上下之紀(jì)，天地之經(jīng)緯也，民之所以生也。"（《左傳·昭公二十五年》）還說"禱詞祭祖，供給鬼神，非禮不誠不莊"（《禮記·曲禮上》）。周天子把自己所在的宗主王國稱為中土，把諸侯國泛稱為四路諸侯，把邊遠(yuǎn)之地泛稱為東夷、西戎、南蠻、北狄。天子與諸侯與四夷，于是就成了以中土為中心、輻射四方的全方位形勢(shì)。禮的秩序不但反映等級(jí)地位的差別，而且還接照自然方位的不同，排列出上下前后左右的位序（位置秩序）。方位觀念和禮的位序的不可分割，在我國是根深蒂固的。方位自天，禮序從人，反映的也是"天人合一"。講求方位，以禮為綱的傳統(tǒng)方合院式住宅（二合、三合、四合院落），早已成為我國各類建筑組合方式的縮影--如宮殿、王府、衙署、廟宇、詞堂、會(huì)館、書院及其他工、商、服務(wù)建筑，乃至大如村鎮(zhèn)、城市的布局等。方合院建筑千篇一律，卻同時(shí)又千變?nèi)f化。

　　方合院住宅的建設(shè)地點(diǎn)、規(guī)模、形制必須遵守封建宗法等級(jí)位序的要求。這種住宅講究南北東西正位，以坐北朝南為尊，以方正規(guī)整成院為體的格局。"萬法不離其宗"，所以布局上必須有一條莊重的南北中軸主線，起著整個(gè)宅院的中樞神經(jīng)作用。加上東西左右的對(duì)稱，進(jìn)而就給整個(gè)空間序位的主次分明、井井有條、合中有分、分中有合的環(huán)境組織奠定了基礎(chǔ)；同時(shí)也給長幼男女有序、尊卑上下有等、內(nèi)外有別、前堂后寢等家庭的一套禮教規(guī)矩奠定了基礎(chǔ)。歸根到底，合院式住宅建筑布局的首要依據(jù)是禮，而禮在住宅上的秩序，本質(zhì)上又是自然導(dǎo)向因素的四維方位所訣定的。中國封建社會(huì)，尊祖宗，重德望，推崇大家庭，幾世同堂。明清兩朝皇帝就對(duì)有的大家庭給予了嘉獎(jiǎng)。大家庭必住大宅，大宅人多輩份多，更離不開合院式的建筑組合的優(yōu)勢(shì)了。大宅建筑的組合，因此就出現(xiàn)了由大大小小若干個(gè)方合院，前后分若干進(jìn)，左右分幾路，講中軸、講對(duì)稱、統(tǒng)一拼接的復(fù)合式的大院形制。顯然，不論大宅或小宅，大戶人家或小戶人家，合院式建筑在自然方位的辯證及禮制規(guī)矩的滲透方面，基本上卻應(yīng)當(dāng)說是一致的。

　　總而言之，"大方小方一切方，總是一個(gè)方"，"認(rèn)識(shí)一個(gè)方形，可以認(rèn)識(shí)一切方形"，這是錢穆先生在研究"中國傳統(tǒng)思想--普通大規(guī)范"時(shí)所說的"一個(gè)人的理想境界，可以是每個(gè)人的理想境界"，"圣人人格，即是最富共通性的人格"（錢穆：中國知識(shí)分子（節(jié)錄）.《中國新論》.臺(tái)灣東大圖書有限公司.1981）的一個(gè)比喻。這個(gè)一語道破的比喻，如果比作中國傳統(tǒng)建筑以方合院為"基因"的道理，確屬恰當(dāng)不過。我曾把這種"基因"名為中國傳統(tǒng)建筑體系的"方根"。

　　關(guān)于朝向的位序尊卑，清朝兩位學(xué)者顧炎武、凌廷堪都有過論述。顧炎武認(rèn)為："古人之坐，以東為尊。"（《日知錄》）凌廷堪認(rèn)為"室中以東向?yàn)樽�，堂上以南向�(yàn)樽?（《禮經(jīng)釋例》）。按古代的堂與室實(shí)為同臺(tái)基、共屋頂?shù)囊粭澖ㄖ�。不過其中堂在南、室在北，堂大室小，中有隔墻。室只設(shè)東門，其中正對(duì)東門的上座，自然就是坐西向東了。堂是禮儀活動(dòng)為主之處，門與庭皆在南面，所以坐北面南為尊。一國之主，一家之長，就要這樣。有些歷史建筑與環(huán)境面向東方，其實(shí)決不是由于上述原因，而主要是基于民族或宗教習(xí)俗的關(guān)系。如遼代契丹人的東向佛寺，又如伊斯蘭教清真寺朝東的布局等。